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Oscar Wilde: la vida del artificio

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Eduardo Beltrán Jordá

La personificación del arte en la que se metamorfoseó Oscar Wilde como propósito de rebeldía social utópica, consistió en la individualidad del gusto estético, la belleza y el hedonismo, en oposición al tabú social burgués, en la época victoriana del último tercio del siglo XIX en Inglaterra.

Influencias familiares y teóricas

Carmen Martín Gaite en el prólogo a la obra de Oscar Wilde, El retrato de Dorian Gray (1), define como “sugestivo” y “lujoso de élite”, el entorno familiar y la vida en los que se crió el escritor irlandés (Dublín, 1854 – París, 1900). Nos dice que “se atrincheró desde niño en una voluntaria conciencia de excepcionalidad y alimentó un profundo desprecio hacia todo lo cotidiano, vulgar y obligatorio”.

Wilde fue discípulo de John Ruskin (1819-1900) y de Walter Pater (1839-1894). Este último le sugestionó profundamente en la llamada “religión del arte y la belleza” (llamemosle una ferviente creencia en el hedonismo y la estética por sí mismos, es decir, en la autonomía del “arte por el arte”), asimilando y refinando en su propia persona esta teoría-devoción. En 1883 tomó contacto con los simbolistas franceses, con los que se vería unido por sus similitudes teorico-estéticas, y sintió el ambiente parisino del fin de siglo como una ilusionada patria espiritual.

La vida como espejo del arte: esteticismo y dandismo

El aspecto por el que más llama la atención la figura de Oscar Wilde es por el de su extravagancia y exhibicionismo. Una imagen propia, la teatralización de su vida, que igualó a su obra artística. Una aptitud vital y personal se convirtió en una actitud estética: su imaginación artística se reflejaba en el espejo de la subjetividad de su personalidad. Una vida y una obra que giraron entorno a la Estética (el sentimiento de la belleza formal). Un “absolutismo del arte”: el esteticismo.

Para Wilde, el valor del arte es crear una personalidad artística, haciendo de tu propia vida, arte y belleza. Distinguirse de las demás personas, tanto como amarlos y despreciarlos, contradictoriamente, como nos dice Luis Antonio de Villena en su biografía sobre Oscar Wilde (2). Así se define el dandysmo. En palabras del propio Wilde: “ese don encantador y peligroso de diferenciarse de los demás”. 

En el inicio del siglo XXI, Yves Michaud (3) ha orientado una comprensión actual para las relaciones entre estética y vida. Establece que en un estado estético “gaseoso”, estética y arte se han separado. El elemento estético se ha expandido por todos los aspectos de la vida, que según sus palabras “debe ser vivida, vista y juzgada estéticamente”. En el mundo contemporáneo, el dandismo se ha trivializado democráticamente, pero pocos pierden su estabilidad personal, como hiciera Wilde, por defenderlo casi de un modo espiritual.

La estética del decadentismo

El decadentismo y esteticismo son dos inquietudes vitales y estéticas intrínsecamente afines a Oscar Wilde, pero además fueron corrientes teorico-estéticas propias en la Europa del ultimo tercio del siglo XIX, dentro de las cuales se vio comprometido por formación y elección.

Los elementos de la estética y la vida de Wilde -paganismo, hedonismo, artificio, escándalo, dandysmo (anarquismo)-, se caracterizan por su evasión, sublimación, intransigencia y rebeldía. Son elementos del decadentismo y el esteticismo que nos recuerdan a su precursor, Charles Baudelaire (1821-1867), aunque Oscar Wilde necesitó mayor reconocimiento social.

Pero sus características en cuanto a la ilimitada fruición de los sentidos, se insertan en la teoría del decadentismo ofrecida en el ensayo de Wilde, Pluma, lápiz y veneno. Según Luis Antonio de Villena mediante el color verde, tratado en este texto, Wilde simboliza “un temperamento artístico donde sensibilidad suma y relajamiento o corrupción se unen, es decir, encarnan el morbo, la pasión de la muerte en el deseo máximo de la Belleza exquisita”.

“El retrato de Dorian Gray”: el artificio frente a la naturaleza

En El r9788439721819 (2)etrato de Dorian Gray, Wilde culmina su estética decadente. A Rebours de Huysmans, Mademoiselle de Maupin de Théophile Gautier, los parnasianos y simbolistas franceses, son sus influencias. Además la obra se define como el triunfo trágico y malvado de la irrealidad artística -y su belleza- frente a la realidad y la naturaleza. Viene a considerar una teoría del arte y de la literatura donde la máscara-mentira (el arte, la ficción del artificio) es preponderante a la vida y a la verdad.

El El retrato de Dorian Gray, contiene lecturas vitalistas de neopaganismo y hedonismo, ambos vinculados a la estética decadente. El hedonismo como fundamento de la vida y sus instantes de belleza y juventud. La devoción al placer estético. Según L. A. de Villena,“dionisíaco, desgarrado por la zarpa aquella de la belleza”.

A propósito del artificio y el hedonismo en Wilde, Peter Ackroyd, poniéndose en su piel, en El último testamento de Oscar Wilde (4), nos dice: “En los viejos tiempos, cuando mi personalidad era la cadena de oro que me ataba a la tierra, el mundo parecía algo irreal, un decorado pintado en el que sobresalía en relieve como un sátiro en una vasija ática”. Un ejercicio de identificación con la personalidad de Wilde y una verosímil recreación de sus últimos días de agonía.

El enfrentamiento al tabú social

Principalmente Wilde declaró la insubmisión a la realidad social y a sus convenciones normativas establecidas, mediante el arte, la estética, el hedonismo y la belleza. Profundizando con su descaro en un tabú social, el de la hipocresía, la mojigatería y el utilitarismo de la sociedad victoriana. Un entorno que vejaría a aquel que sobresalía en su radical síntesis entre esteticismo y vida personal. La intransigente vida real le condenó al dolor.

Hasta en el final de su vida, no se dio por vencido, y su confesión, De Profundisviene a ser la conclusión de una dramaturgia vital transformada en la tragedia del arte. La obra de arte superaría los hechos de lo real, su propia caída. Una caída que vistió de púrpura.

Conclusión

Su esfuerzo extraordinario hacia su estética (hacia la Estética, como representación total), su insolente desafío a la vida común, se concentra en el siguiente aforismo, contenido en el prefacio a El retrato de Dorian Gray: “Todo arte es completamente inútil“. Es el máximo énfasis teórico, convertido en una gema de su credo estético-vital. El artificio no significa nada, ni sirve a propósito utilitario alguno, únicamente brilla el esplendor de su imaginación. Tal vez fue el mártir de la religión del Arte y la Belleza.

Paladín de la utopía del arte, se aproximó a Walter Benjamin, en el reconocimiento de que la redención de la vida pasaba por el lenguaje del arte; el único que aun podía nombrar las cosas, imitando al artificio, al fragmento, al objetivo sin memoria trascendental.

***

(1) Traducido por Julio Gómez de la Serna, editado por Salvat, Navarra, 1982.

(2) Mondadori, Madrid, 1989.

(3) Michaud, Y. (2009), “Filosofía del arte y Estética”,<http://www.disturbis.esteticauab.org/Disturbis567/Michaud.html> [última consulta: 4-9-2014]

(4) Ediciones B, Barcelona, 1998.

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3 pensamientos en “Oscar Wilde: la vida del artificio

  1. Un magnífico artículo. ¡Enhorabuena!
    Creo que la influencia de OW ha sido mucho más importante de lo que la gente cree. Vila-Matas hablaba de la que ejerció sobre Samuel Becket.
    Aparte de las obras que citas me parece muy interesante Salomé y, por supuesto, la magnífica ópera de Richard Strauss que nunca me decepciona.
    También me parecen apasionantes los pensamientos y aforismos de este autor de una inteligencia y conocimiento del ser humano extraordinarios.
    Gracias por recordarme la figura de este agudo autor.

  2. Pingback: Lord Byron por Giuseppe Tomasi di Lampedusa | Idios Greco

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