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Vismara


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Stendhal (Henri Beyle, 1783-1842), en el volumen primero de su Historia de la pintura en Italia (1817), nos ofrece el verdadero fundamento de  un romanticismo del sujeto: que aquello que estima y le  apasiona, el gusto por lo bello, es aquello que le agrada, le sugiere felicidad y placer; y que viene a protagonizar el único medio de conocimiento, juicio, intuición, goce, o empatía. Será el agrado el fundamento de nuestra estima por las cosas. Por tanto todo objeto, u otro sujeto, gusto, circunstancia o hecho, es una proyección empática o sentimental (psicológica) del propio sujeto contemplativo. He aquí un efectivo motivo teórico para entender la recepción de la obra de arte por parte del espectador.

Dicho fundamento creemos  verlo asimilado con una metáfora. Tal vez fuese una de las ocurrencias  imaginativas de Stendhal. No obstante su metáfora dice así: “El verdadero talento es como la Vismara, esa mariposa de la India que toma el color de la planta donde se posa”. De este modo, asumiéndose el artista -como sujeto- al objeto de agrado sensible o perceptivo, valoraremos el principio en Stendhal de ‘subjetividad empática’.

El primer volumen de Historia de la pintura en Italia (1817), como libro de literatura del arte, contiene en gran medida juicios de valor  de la psicología privada -arbitraria inclusive- de Stendhal. Asimismo el principio de verosimilitud con la naturaleza es capital, como elemento cohesionador -o director- de la idea del progreso técnico en el arte desde el Renacimiento (a mayor parecido con la visualidad natural, mayor consideración de excelencia artística). Es un principio estimulador para que Stendhal opine alrededor de la capacidad de apariencia óptica y sentimental en el artista renacentista, tal vez, para redefinir formalmente el realismo de las emociones y virtudes del ser humano, a partir de un reflejo o imagen ilusionista de la naturaleza; como una proyección sobre lo objetual.

Pero volvamos a la imagen de la Vismara. Es posible que con esta metáfora, Stendhal, nos sugiera la manera de captar artísticamente el sentimiento a través del mismo pathos (las enérgicas y temporales pasiones), representado figurativamente, y asimismo, el ethos (los hábitos del alma); y a su vez nos indique el camino para el espectador o receptor, mediante la vinculación  coincidente, desde un tercer elemento, con artista y representación artística, como una simultaneidad y confluencia de analogías y empatías. El  agrado de lo bello fundamentado en el placer, colegirá en juicio crítico del gusto, y por tanto en opinión propia sobre el arte.

Consecuencia de estas dos ideas se refleja una tendencia en Stendhal, pasional, hacia la pintura y el arte, reflexionada en su Historia de la pintura en Italia, que contiene corazón y clasicismo, entusiasmo y tradición, siempre inspirada desde las formas de la naturaleza y las del ser humano. Basada, como indicamos, en aquel principio -que explica la historia del arte en su historiografía-, renaciente de la cultura clásica, que tenía por modo de representación y ejecución, el avance formal y la superación en la pericia técnica, pictórica y escultórica, que consistía en imitar de modo verosímil la realidad.

Es posible que esta mirada interna tenga similitudes con las “afinidades electivas” de Goethe, o incluso con la poética de las analogías en Baudelaire. Podemos pensar que se trataría de una teoría de las analogías del gusto, o una teoría de la empatía donde los objetos son trasunto, eco o metáfora del sentimiento de un sujeto. Incluso se asemejaría, en el proceso de “síndrome -psicosomático- de Stendhal”, a la estética de la renuncia de la voluntad subjetiva, vital, y sus limitaciones debido al deseo inmarcesible, en Schopenhauer, donde la  contemplación del sujeto es asumida y anulada totalmente por el objeto estético. Diríase que Stendhal apartaría cierto criterio objetivo, histórico-artístico, estético, psicológico, y físico, como consecuencia de la experiencia estética, derivando ésta como una emoción en negativo propia de términos estéticos shopenhauerianos.

Pero ante estos planteamientos  de recepción del arte, en los que se contempla de manera pasiva el objeto o la representación estética de cualquier signo, surgen otros planteamientos de recepción, más dialéctica, que recuerda la obra de arte en su origen, memoria o transformación, y su proceso histórico interpretativo. Es el planteamiento de Walter Benjamin, heredero de las ideas de Goethe y Baudelaire.

Por su parte, Ernst Gombrich nos explica, tal vez con un tipo de psicología de la recepción, teniendo presente su teoría ilusionista de la representación, que el sujeto que construye una nueva identidad a partir de objeto de arte, tenderá a confundir y sustituir, arte e ilusión (la “conjura” de las imágenes en nuestra mente, en palabras del historiador). Tomando las ideas de Gombrich, ¿podría decirse que Stendhal seria el “interpretador” más iluso y emotivo de la estética de la pintura renacentista italiana?

A Stendhal, quizás lo pudiésemos considerar en la línea de la autonomía del arte y de la estética ilustrada, del efecto psicológico, en cuanto a cómo se recibe el fenómeno artístico. La libertad de la experiencia estética en la teoría kantiana, sería el punto culminante de esta estética de la recepción. Stendhal no se aproximaría tanto a las teorías hegelianas cerradas de la recepción de la obra de arte, como manifestación de lo absoluto, sin embargo sí mantendría características románticas del individuo contemplativo bajo el objeto artístico.

Sería un magnífico antecedente del receptor moderno, donde la obra de arte se convierte en el alma de cada quien que conoce y ve, porque es la representación estética que nos agrada, que nos realiza en la felicidad. Vendría a ser la apreciación y observación que tiene el hombre moderno, del arte anterior a él o del arte que le es contemporáneo.

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  1. Pingback: Las vistas del gusto | Idios Greco

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